话说徽州“抬汪公”民俗

徽州“抬汪公”民俗是怎么产生的？

我国历史上，隋朝末年杨广无道，国家动荡，群雄竟起，兵火连连。歙州汪华（公元586——649），顺应民心，起兵据有歙、宣、杭、睦、婺、饶六州，保境安民，促成了入徙徽州中原氏族和山越土著的大融合，百姓得以安居乐业；李唐灭隋之初，汪华又能“识机慕化”，顺应国家统一的历史潮流，主动归附李世民，维护唐大一统，因此被封为“忠烈王”、“越国公”。由于汪华“功济六州之民而心识天命所在”、有功于国于民的历史贡献，是徽州历史上的名人、伟人，在历代封建皇帝欶封、褒扬和民间百姓崇奉、诚敬的造神运动中，汪华逐渐由徽州汪姓大族的显祖、农民首领升为“汪公大帝”、“太阳菩萨”，成为百姓心目中能“出云雨御灾厉”、庇佑一方、辅佐王朝、有求必应的地方神灵；汪华所生九子，也被奉为“一二三太子，四五六诸侯，七八九相公”，成为百姓敬仰的“助护”、“忠护”，“八老爷”、“九老爷”等等菩萨神灵。千百年来，在徽州民间百姓中根深蒂固、影响最广的“汪华信仰”，终于衍生出了丰富多彩的“抬汪公”祭祀的民俗活动，这些“汪王祭”民俗活动又形成了各类徽州特色的民间戏曲艺术、民间饮食艺术、民间体育艺术，成为徽州文化中最为生动的活态非物质文化遗产，构成了特独而亮丽的徽州文化生态。是徽州最宝贵的文化现存。

徽州“抬汪公”、“嬉菩萨”民俗流传已久，作为一种泛宗族的民间祭祀活动，在一府六县许多乡村都十分盛行，而且结合当地的宗族祭祀和民俗，形成了各自的特色。

古徽州有那些主要的“抬汪公”民俗？

古徽州“抬汪公”民俗由于各县风尚的差异，产生了各自特色的“抬汪公”“嬉菩萨” 民俗。比如：

绩溪登源花朝会    绩溪登源河边的汪村，是汪华的出生地，建有纪念汪华的大庙，历代以来，每年正月十五至二月十五，为纪念汪华，在登源河边十二社（汪村、南川、梧村、周村、忠周等）的村民，都要轮流主持举行“花朝会”，在汪公庙前隆重祭祀汪公大帝，祈福免灾。

每年正月十五，上年轮值的村子将“花朝菩萨”抬送到汪王庙，轮到当年主持花朝会的村子则要到汪王庙抬“花朝菩萨”来村坐村，迎、送汪公时，都要举行“花朝大会”。花朝大会敬汪王的供品，蜡烛“大如断柱”，四人扛抬；公养了十二年的大肥猪“大若牯牛”。供桌上，南北果品、山珍海味，用专门订制的景德镇瓷盘摆放，盘龙镂凤，华丽精致，还有盆花盆景争奇斗秀，成为徽菜和徽州盆景的大竞赛大展示。花朝会期间，八方宾客聚集，登源河一带乡村比过节更热闹。

花朝会期间最热闹的是请徽戏班，从正月十八日起，轮流唱对台徽戏。轰动一时。离汪王庙远些的村子象云川、孔岱、横川、松树岭、上舍、黄村、大圹头、隐村、辛田、闾坑等，则在十二村花朝大会一结束，争先恐后地到汪王轮坐香灯的村里，将“花朝菩萨”请抬到本村，作三至五日、五至七日的“坐村”活动，一路要撑旗放炮，锣鼓喧天，香纸焚拜，还要抬着汪王游田间，观禾苗，谓之安民、安苗，沿途村民都燃点香灯，举家祭拜，祈祷汪公降福祛灾。

绩溪西坑赛琼碗   绩溪北乡西坑、胡家的“花朝会”就是名噪远近的“赛琼碗”活动，活动从正月十五开始，“送喜灯”、 迎接汪公、太子、神像出巡赛会之后，举办祭祀，大赛琼碗。祭祀程式全按古礼，肃穆庄重。设祭时，观者倾村而出，邻近四村八社的观众也蜂拥而至，摩肩接踵，人山人海。

在举行祭礼的同时， “琼碗”也已在祠堂案桌上壮观地摆开。“琼碗”本为供品，因其冠冕艳美，富丽多彩，如琼似玉，故名。观众一边欣赏琳琅满目的“琼碗”，一边品评其技艺的高下，赞誉之声不绝于耳，这就是“赛琼碗”。

摆琼碗的大案桌（名琼碗台），由6张长约8尺、宽4尺的大桌拼成。神像前顺序摆着清茶、美酒、糕点、三牲（猪、鸡、鱼）。再前是一行行琼碗，排成24行，每行12只，共288只。都是选用大号描金画彩的景德镇细瓷碗，碗沿贴上金箔或彩纸，盛着各色供品。这些佳美供品都是乡间徽厨高手艺人所精心制作。有用多种土特产、山珍、海鲜为原料烹制成的各色菜肴食品：用全鸡、全鱼、全鸭制成“丹凤朝阳”、“鱼跃龙门”、“芙蓉香鸡”等佳肴；用猪尾、猪耳、猪内脏、火腿、香肠、肉松、皮蛋配以青红丝制成花色冷盘；用金针菜饰成菊花，香菇做成睡莲，瓜子仁、冬笋片、豆腐皮等配以翠绿菠菜制成梅花、牡丹、月季等花卉；用海参、乌贼、对虾、海蟹、海蚌和海带、紫菜等组成水晶宫八宝图；用面粉制成“蟠桃献瑞”、“福寿（佛手）满堂”、“和合利市”、“年年如意”等寓意吉祥的花色细点。这些菜肴细点，荤素兼备，造型悦目，色香俱全，体现出徽菜特色和徽厨的高超技艺。列展的还有土艺人设计制作的工艺品和花鸟盆景。件件匠心别具，惟妙惟肖。只只琼碗都是特色徽菜的展示，也是朵朵绚丽精美的徽州民间艺术之花。

祁门、黟、歙“游太阳 ”   长期以来，在祁、黟交界的社景等乡村一直流行着“游太阳”的汪王祭祀民俗。每年六月十二至十四，祁门社景村民都要举行“游太阳”活动。六月十二日村民入庙请“太阳菩萨”“接神”。晚上，东家设供，世巫传罡斧给四位跳童，操练习仪。十三日晨，抬菩萨进祠。跳童沿途挥罡斧，东家喊：“风调雨顺，五谷丰登”，撒五谷送神。菩萨入祠，村民跪拜，祈愿。拜完后，世巫念咒行术降神，跳童舞跳若狂；罡斧刺额流血，谓之“开天门”。还置熬油大锅，将油煮沸，放入豆腐。世巫赤手入锅，先取出沸油中少许豆腐赠给东家。尔后再将沸油中所有豆腐用手捞出，众人抢食，传说这样可消灾免疫，而世巫之手却未灼伤,场面惊险刺激,动人心魄,观者如堵。其时罡斧的撞击声、鼓乐、鞭炮、 儺舞之声大作。十四日，抬八灵王，莲花九相公在村里巡游。村民门前挂圆筒状纸伞，伞下挂鞭炮，菩萨路经门前，燃炮焚香，跳童起舞，称“跳火炮伞”，祈求驱邪纳吉。

黎阳“跑马磨豆腐”   黎阳数百年来延续的最著名的“汪公庙会”活动，又叫“跑马磨豆腐”，其活动声势浩大，名闻四方。从农历八月初一开始，竟有半个月时间。黎阳“汪公庙会”供奉和参加巡游的共有汪公、二相公（汪华次子灿）、八大帝、九相公（汪华九子献）等十一尊菩萨。 “仪鼓队”由一名吹笛的领队和十至二十名鼓手组成，兼任财神爷的赵公元帅的行头特别丰富，光是百叶凉伞就有五顶之多。农历八月初一晚，十一支仗鼓队在屯溪周围各大村子过街穿巷演奏，庙会开始，此过程一直持续到八月初十，连续十晚。八月初九日起，汪公庙前的靖阳滩和九相公庙前邀班演戏三日三夜。八月十一日清晨，菩萨出游。由游锣、蜈蚣旗、三角旗、三眼铳、百叶凉伞、仗鼓队组成的队伍开道进行巡游，其间还有“得胜鼓”、抬阁、傩舞、地戏、彩灯等特色民俗随行助兴。从上黎阳汪公庙前的靖阳滩至高枧，顺黎阳街而下，过老大桥，穿过屯溪老街到江西会馆返回。八月十三日汪公祭祀开始。场面威严肃穆，祭祀仪式严格按古老程式进行。

祭祀活动的高潮则是“跑马”。 黎阳汪公庙前靖阳滩，是“跑马”场地。巡游中汪公、关羽、关平三个菩萨是坐轿的，而后面三大元帅、钱将军、二相公、八大帝、九相公、先锋等是骑马的。所谓跑马，就是马夫拉着八匹驮着上述木主的马，绕着三顶轿子跑圈。九相公要跑上九圈，每跑一圈就要脱换袍甲一件。由于跑圈象乡村磨豆腐动作，这一跑马活动干脆就被俗称为“磨豆腐”。“磨豆腐”时，全场金鼓齐鸣，鞭炮震天，人声鼎沸，热闹非凡。有民谚云：“隆阜花台率口礼，黎阳跑马临溪集”。据说黎阳八月十三“磨豆腐”，八月十二还真要去高枧村买豆子，就是骑马的先锋和二相公、九相公一起去高枧外婆家“走一趟”，付给象征性的两块银洋，买点豆子到黎阳“磨豆腐”。因八月十三日以后接着是中秋节，各自都有事情忙乎，所以民间就有“黎阳庙会接客不送客”的说法。

歙北丰瑞里“抬汪公”    数百年来，歙县云岚山汪王墓附近的歙北承狮丰瑞里一带，一直有“抬汪公”的汪王祭祀活动。文革以后此活动中断，近年，村民自发修复了“汪王庙”，重塑了汪王、汪华夫人、五谷神的神像，又恢复了农历正月十三、六月六的“抬汪公”“汪公看稻”民俗，这是徽州地域目前仅存、延续下来的“抬汪公”民俗村之一（另一处是绩溪余川村），是纯民间、原生态“汪华文化”。 正月十三一早，江姓、胡姓、张姓、汪姓等村民就来到汪王庙前，祭拜后，把汪公等三尊菩萨请进三顶红幔大轿，在喧天锣鼓和鞭炮礼花的迎接之下，大轿由几十面彩旗前导，绕村中街巷巡游，接受各家各户的祭拜祈福。之后将汪公等抬到村中广场上，供各村来的百姓祭拜祈福， 过去的“抬汪公”巡游队伍，前面有各色龙旗仪仗队开道，后有还有舞狮、地戏等等队伍助兴。 “抬汪公”不但在丰瑞里巡游，还要到邻近承狮、温塘等村里巡游。六月六“汪公看稻”则是“抬汪公”到田头巡游。

歙县溪头“嬉菩萨”   歙县溪头一带乡村以前有不少“汪公会”、“太子会”一类组织，每年农历正月十五到十八，都要举行隆重的“汪王祭”，在庙里祭拜汪公之后，要用特制的轿将神像抬出在村庄里巡游“嬉菩萨”。洪村口一带，村民们抬着汪公父子同时出游，抬汪公的轿必须行进平稳，庄重肃穆，称“文而不武”；而抬太子（相公）轿时，则要故意左右摆动，甚至颠致轿顶离地寸许，向沿途迎候的村民炫耀其抬菩萨者的技巧和力气，叫“武而不文”。这种“嬉菩萨”的生动场面，把整个“汪王祭” “抬汪公”巡游活动的热闹气氛推到高潮，观者人山人海，欢声雷动。溪头村的“嬉菩萨”排场仪仗也非常庄重华丽，盛名久列歙东四大著名酬神民俗（“江村朝献、桂林社，溪头龙灯、竦口会”）排榜。溪头“嬉菩萨”，不仅仪式庄严繁缛，地戏班子庞大、剧目繁多，灯彩争奇斗艳，日夜巡游队伍壮观，而且有许多巡游程序，从正月十三到正月十八，成为溪头村一年中最隆重的民俗活动。

歙县武阳汪公灯    歙南武阳的“汪王祭”，其特色是在正月十三接“汪公菩萨”和正月十七送“菩萨”巡游过程中要大张旗鼓地“嬉灯”。这些加入抬汪公巡游活动的纸扎灯彩，名目繁多，千姿百态，五彩缤纷，一个比一个好看。都是在“汪公祭”一个月前就请许多有名的乡村纸扎工艺师傅集中精心赶制的。在抬汪公巡游过程中，这些造型奇巧、精美绝伦、通体明亮的彩灯，有的还巧设机关，人物、鸟兽会动、会飞、会舞，引得四乡八壋村民塞满村街，观者如潮。

古徽州“汪王祭” “抬汪公” “嬉菩萨”民俗，除以上列举的特色活动之外，各地乡村还有许多让人们津津乐道的特色民俗，象绩溪上庄“安苗节”、 歙县昌溪的八老爷祭、歙县薜潭的“划龙船”，歙县中村“扎龙阁”、绩溪扬溪“破寒山”、绩溪墈头“太子会”、 婺源沱川“抬汪公”、歙县渔梁“比亮船”、歙县澹淇“嬉鱼灯”等等。普遍流行于古徽州乡村的“抬汪公”“汪王祭”“嬉菩萨”民俗，成为徽州文化中一幅最靓丽出彩的民俗地图，是老祖宗留给徽州后人的回味无穷的文化财富。

徽州“抬汪公”民俗有什么特点？

特点主要有四：

  1、百姓在“抬汪公”民俗中纪念的是有功于国有惠于民的徽州历史人物汪华，表达的是祈望“政通人和”、“五谷丰登”、“国泰民安”、“天下太平”的美好愿望，其文化内涵符合今天的科学发展、和谐社会构建理念。

2、   徽州“抬汪公”的“汪王祭”民俗有泛宗族性，不仅仅是汪氏宗族寻根溯源、崇祖敬宗、感恩报本、诚表孝思的宗族祖祭活动，而且是全社会百姓参与的民间狂欢节。

3、 流传地域广泛。徽州“抬汪公”“汪王祭”的民俗，不仅流传在古徽州及当年汪华治下的“六州”之域的广大城乡，而且随着明初洪武朝徽州汪氏、鲍氏、方氏等族裔被派入黔戌边，“抬汪公”民俗也在贵州屯堡（吉昌屯、鲍屯）等地盛行起来，屯堡徽州后裔还善用这一宝贵文化资源，把这一“非遗”靓丽地展示到中国第七届民间艺术节上，并获得山花奖金奖殊荣。屯堡这一“抬汪公”民俗，被中国社科院徽学研究中心主任万明教授发现，其源在“汪王信仰”，是徽州文化，而且意义深远。

4、   徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗如前所述还有种类多、具有独创性等特点。

徽州“抬汪公”民俗有什么价值意义？

简要地说----

徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是中华古文化的见证。    

在徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗演绎过程中，体现着徽州先人爱国忠君的家国观，维护国家统一、向往和平安定的人生观，透露出徽州先人对中华传统文化“自强不息、厚德载物”、崇仁向善理念的坚守。虽然这些特色民俗中，有的确也杂有封建迷信的成分，但整体看，“抬汪公”“汪王祭”主要延续承继的是中华传统文化的许多精华。是中华古文化难得的化石和生动见证。

徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是徽州文化生态的奇珍。

由“抬汪公”“汪王祭”民俗衍生的“徽菜”、“徽戏”“得胜鼓”“游太阳”等等“非遗”项目，都是徽州文化生态保护的重要内容。

徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是徽州文化旅游开发的宝贝。徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗，是一个蕴聚着许多徽州文化特色“非遗”项目的聚宝盒。将“抬汪公”“汪王祭”民俗中这么多珍贵“非遗”项目有序和精采地复活，不仅是我市文化旅游要唱的一台大戏，也正是徽州文化生态保护实验区建设中“非遗”保护的题中应有之义

总之徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗，它作为中华古文化的见证，徽州文化生态的奇珍，徽州文化旅游开发的宝贝，值得我们着力加以关注。

(综合相关文献资料整理)

参考文献

 （1）汪华事迹，详见  胡司业·唐越国公汪华行状·新安文献志[Z]·明刊本·455 ；    罗愿·新安志[Z]·汪华·合肥：黄山书社，2008.5.39；   方利山·隋唐歙州汪华平议·徽州学研究[M]·北京：中国文史出版社，2009.12 .424

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